2026年5月22日

ヒレルやシャマイからトランプやネタニヤフまで:二極化し分裂したユダヤ人共同体

Bibi's Puppet

米国のユダヤ人社会ではドナルド・トランプ大統領を支持するか、それとも憎むかのどちらかでもパルヴェ(中立)な人はいない。職場、シナゴーグ、学校、親戚など、自分が関わる人は皆、自分と同じ考えを持っているという誤った思い込みがある。もし相手が自分と同じ考えでなければ、肩をすくめて話題を変えるだけでは済まなくなる。相手が間違っている、緊張が生じ、関係が終わってしまうと。トランプ大統領はイスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相と同様、極めて賛否両論を巻き起こす人物である。2期目の1年が経過したばかりだが、彼には世界舞台の中心に君臨し続けるための時間がまだ3年間残されている。ディアスポラの多くの人々は、ネタニヤフ首相に猛烈に反対しており、トランプ大統領がネタニヤフ首相の権力を強化したと考えている。彼らは反イスラエルではない。彼らはネタニヤフ首相が失脚すれば、パレスチナとの紛争全体が解決すると信じている。近代史を通じて、ユダヤ人社会内部では一連の対立が繰り返されてきた。思想的な違い、社会主義者と資本主義者の対立、イスラエルとディアスポラの対立、革命家と体制支持者の対立などがあった。宗教的な違い、改革派と正統派、非シオニストとシオニスト、過越祭に「キトニヨット」(過越祭の供物)を食べるか否かといった問題もあった。こうした対立は、時に暴力的なものに発展した。ユダヤ人の間で激しい内部論争が起こることは珍しくない。その中でも最も有名なのが、ヒレル学派とシャマイ学派の間の対立である。ユダヤ教の指導者ヒレルは紀元10年頃、シャンマイは紀元30年頃に亡くなったが、彼らの弟子や学派はその後数十年にわたって対立を続けた。ヒレルはシャンマイよりも寛容で開かれた解釈をしていたのに対し、シャマイはより閉鎖的で狭量な解釈をしていた。 両者の間には個人的な敵意はなく、意見の相違は「天のためには正当なもの」とみなされていた。

 Chabad World Headquarters
Thousands of Shluchim pose for a “class picture”outside Chabad World Headquarters

そのため、彼らの教え子同士が結婚することもあった。ただ一つ、明白な例外があった。トセフタのシャバット1:15-16に記されているこの日は「剣の日」あるいは「ベイト・シャマイがベイト・ヒレルに勝利した日」と呼ばれている。これはハナニア・ベン・ヒゼキヤ・ベン・グリオンの家、あるいは屋根裏部屋で行われた法令に関する会合から始まった。シャマイ学派の代表者たちが入り口を塞ぎ、ヒレル学派の立ち入りを阻止した。暴力沙汰が発生し、負傷者が出た。複数の情報源によると、死者も出たという。最終的に、シャマイ学派に有利な18の「ゲゼイロット」(法令)が可決された。後世のラビたちは、この話は比喩的なものであり、二つの学派間の違いを象徴するものでは決してなく、単に彼らの慣習的な議論と結束に対する恐ろしい例外に過ぎないと述べている。ユダヤ教の宗派や学派間の議論や意見の相違は続いた。近代になると、それはあごひげや「ペヨット」(もみあげ)を剃るという行為にまで発展した。1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ニューヨーク州ブルックリンのウィリアムズバーグと呼ばれるハシディズム派の居住区で、まさにそのような事態が起こった。サトマール派とハバド派のハシディズム派の間で激しい衝突が起こり、サトマール派のハシディズム派がルバヴィッチ派のハシディズム派の髭やペヨット(頭飾り)を切り落とすほどになった。この紛争は1980年代初頭まで収まらなかった。他人の顔の毛を切ることは、ユダヤ人らしさを奪う暴力的な行為だった。他のユダヤ人のあごひげやもみあげを刈り取ることは、屈辱的な行為だった。それは、被害者(この場合はハバド・ルバヴィッチ派の信者)にトーラーの戒律に違反することを強要する行為だった。ルバヴィッチ派の信者たちは、サトマール派の居住地域を歩いている最中に襲撃された。

Pittsburgh
A makeshift memorial stands in the aftermath of a deadly shooting in Pittsburgh

ルバヴィッチ派の信者たちは、サトマール派の居住地域を歩いている最中に襲撃された。襲撃事件のほぼすべては、フーパー通りとディビジョン通りの間のリー通り、リー通りとディビジョン通りの間のロドニー通り、ペン通り近くのロドニー通り、そしてベッドフォード通りとリー通りの間のディビジョン通りで発生した。報復する理由は確かに数多くあり、機会も豊富にあったが、ルバヴィッチのラビはそれを非常に明確にした。彼は信徒たちに、組織的に行動したり、サトマールを攻撃したりしないようにと告げた。彼らは言われた通りに行動し、紛争は最終的に終息した。ルバヴィッチ派の人々は単に問題のある地域を避けるようになり、他の問題が注目を集めるようになったのだ。ニューヨークの街頭でユダヤ人同士が争ったこの衝突は、あまり公にはされなかった。それはイデオロギー的な対立だった。この二つのハシディズム宗派間の敵意は根深く、サトマール派は内向き、ハバド派は外向きだった。ウィリアムズバーグでは、サトマール派が圧倒的な数で優位に立っていた。ハバド派/ルバヴィッチ派の立場からすれば、もしこれが公になっていたら、彼らのイメージは深刻なダメージを受けていただろう。ルバヴィッチのラビは、事態の沈静化と回避が最善の戦略であると明確に述べていた。攻撃する相手がいなければ、攻撃も起こらないのだ。サトマール派においては、ラビの息子たちの間の権力闘争、つまりどちらの息子が後継者となるかという問題が中心的な争点となった。ウィリアムズバーグ南部は発展を遂げ、サトマール派のコミュニティも急速に拡大していた。彼らは住宅や学校のために市の資金を必要としていた。非ユダヤ人による反ユダヤ主義的な攻撃も増加していた。彼らは市の支援を必要としており、不良集団という評判は決して有利には働かなかった。今日、ユダヤ人たちは反ユダヤ攻撃と過激な反ユダヤ主義の台頭を目の当たりにしている。米国におけるユダヤ人の黄金時代は、もはや過去のものとなったのかもしれない。下記リンク先はニューヨーカー誌の「ガザ問題とシオニズムに関する意見の相違が教会の信徒たちを分裂させている」です。

Newyorker  Disagreements about Gaza and Zionism have divided congregation, Newyorker Magazine

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