世界史遠望（26）アフリカ系アメリカ人の権利と自由の法的保護を確立した公民権運動

アラバマ州セルマの行進で「VOTE」と額に書いたアフリカ系アメリカ人の男性（1965年3月7日）

20世紀半ば、アフリカ系アメリカ人の平等な権利と人種隔離・排除の撤廃を求める全国的な運動がアメリカ各地で勃興した。この運動は様々な形態をとり、参加者たちは座り込み、ボイコット、抗議デモ、フリーダム・ライド、政府関係者への立法働きかけなど、幅広い手段を用いて要求を訴えた。彼らは多くの方面で反対に直面して爆破や暴行、逮捕、暗殺の犠牲となった。主な出来事としては以下のようなものがある。

ブラウン対教育委員会事件

全米黒人地位向上協会の法律擁護教育基金は、サーグッド・マーシャルの指導の下、数十年にわたり教育における人種隔離と闘ってきた。この長い闘いは、米国最高裁判所がブラウン対教育委員会事件を審理したことで頂点に達した。この事件は学校における人種隔離に関する5つの別々の訴訟をまとめたもので、マーシャルが最高裁での弁論を主導した。1954年5月17日、米国最高裁は「分離された教育施設は本質的に不平等である」と全員一致で判決を下し、公立学校における人種隔離を法的に終結させ、1889年のプレッシー対ファーガソン事件で確立された「分離すれども平等」の原則を覆した。

ローザ・パークスの逮捕

1955年12月1日、公民権運動家のローザ・パークスは、アラバマ州モンゴメリーのバスで白人乗客に席を譲ることを拒否したため逮捕された。この逮捕は、米国公民権運動における重要な出来事であるモンゴメリー・バス・ボイコットにつながり、パークスの長きにわたる活動家としてのキャリアにおける決定的な瞬間となった。モンゴメリー・バス・ボイコットでは、モンゴメリーの若き牧師、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士が頭角を現した。

リトルロックの学校統合危機

ブラウン対教育委員会裁判の最高裁判決後、多くの州の州および地方当局は学校統合に抵抗した。1957年9月、9人のアフリカ系アメリカ人の生徒がアーカンソー州リトルロックのセントラル高校に入学しようとした。州知事は州兵に高校を包囲するよう命じ、黒人の生徒たちは嫌がらせを受け、校舎に入ることを阻まれた。ドワイト・アイゼンハワー大統領はアーカンソー州兵を国有化し、生徒を保護し、連邦裁判所の分離撤廃命令を執行するために米軍を派遣した。

バーミングハム運動

1963年春、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師率いる南部キリスト教指導者会議は、アラバマ州バーミングハムで、市の残忍な人種隔離政策に抗議するため、大規模な座り込みとデモ行進運動を開始した。多くの抗議者と指導者が投獄され、キング牧師は獄中で、非暴力抵抗の哲学を説明する長文の公開書簡を執筆した。この書簡は「バーミングハム刑務所からの手紙」として知られるようになり、広く再出版され、市民的不服従の原則を擁護する古典的な著作として高く評価されている。

約25万人がワシントン記念塔からリンカーン記念堂まで行進した（1963年8月28日）

数十万人がワシントンD.C.に集結

1963年8月28日、米国史上最大規模の非暴力公民権デモ「雇用と自由のためのワシントン大行進」を行った。この行進は数ヶ月で組織され、ベテラン戦略家のバイヤード・ラスティンが調整役を務め、実質的な変革の緊急性を訴えることを目的としていた。行進のプログラムには、「現議会による包括的かつ効果的な公民権法制」から始まり、教育、住宅、雇用などにおける差別撤廃などが含まれていた。指導者や組織者は議員やジョン・F・ケネディ大統領と面会し行進はリンカーン記念堂で音楽と演説で締めくくられた。演説の中には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の「私には夢がある」も含まれていた。

アラバマ州セルマ公民権行進

1965年3月7日、25歳の活動家リーダー、ジョン・ルイスが率いる公民権行進が、行進隊が市内のエドマンド・ペタス橋を渡ろうとした際に、州警察官と保安官代理に襲撃された。行進隊が殴打され、催涙ガスを浴びせられ、警察の馬に踏みつけられる様子が報道されると、全国で怒りが広がり、活動家、宗教指導者、一般市民がセルマに押し寄せ、支援を行った。3月9日、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士が率いる2番目の行進隊が橋に近づき、そこで祈りを捧げ、教会に戻った。3月21日、今度は連邦化された州兵に守られながら、数千人の行進隊が橋を渡り、モンゴメリーに向かった。

1964年の公民権法と1965年の投票権法

南北戦争後の再建期以降で最も重要な2つの公民権法が、わずか2年の間に相次いで可決された。この2つの法律は、人種、肌の色、宗教、性別、出身国に基づく差別を違法とした。公共施設、公教育、雇用における差別を禁止し、人種に基づく投票制限も禁じた。このような包括的な法律は、公民権運動の長年の目標であり、ジム・クロウ時代の多くの法律や慣習に終止符を打つものとなった。

1960年代末までに、公民権運動は法律と社会慣習に劇的な変化をもたらし、アフリカ系アメリカ人の権利と自由に対する法的保護を確立した。これは、その後数十年にわたりアメリカ社会を形作るものとなった。下記リンク先はジョン・F・ケネディ大統領図書館の「現代公民権運動とケネディ政権」です。

 Modern Civil Rights Movement and Kennedy Administration | John F. Kennedy Library

宗教考現学（15）上座部仏教の伝統を2300年もの間支えてきたスリランカ

ルワンウェリサヤ仏塔（中部州アヌラーダプラ）

仏教は紀元前5世紀、現在のネパール南部出身の釈迦族の王子、シッダールタ・ゴータマによって創始された。彼は長年の苦行の後、インドのブッダガヤにある菩提樹の下で悟り（涅槃）を開いた。彼の教えはパーリ聖典にまとめられ、四諦（苦しみの現実、その原因、苦しみの滅尽、そして滅尽への道）と八正道（倫理的かつ瞑想的な実践のための実践的な枠組み）について説かれている。彼の死後、仏教はインド全土、そして最終的には大陸全体に広まった。重要な年は紀元前247年である。カリンガ戦争の惨禍の後、仏教に改宗したインドのアショーカ王は、アジア各地に仏教の教えを広めるために使節団を派遣した。彼の息子マヒンダ（僧侶）はスリランカに渡り、アヌラーダプラの北にあるミヒンタレーの丘でデヴァナンピヤ・ティッサ王に説法を行った。王は即座に改宗した。この出来事は、スリランカ仏教発祥の地であるミヒンタレーで記念されており、2300年経った今でも巡礼地として親しまれている。

ダラダー・マーリガーワ寺院（中部州キャンディ）

アショーカ王の娘サンガミッタは、釈迦が悟りを開いた菩提樹の挿し木を携えて後に続いた。その挿し木がアヌラーダプラのシュリー・マハー・ボーディとなり、今日でもなお生き続け、崇敬されている。これは地球上で最も古い記録に残る樹木である。仏教はスリランカの国教となり、植民地時代、内戦、そして2022年の経済危機を経てもなお、支配的な宗教であり続けている。シンハラ民族のアイデンティティと仏教の宗教的アイデンティティは深く結びついており、時に政治的に困難な結果をもたらすこともある。スリランカの仏教徒は「三宝」（ティラタナ）を中心に信仰生活を送っている。三宝とは、仏陀（歴史上のシッダールタ・ゴータマ）、ダルマ（仏陀の教え）、そしてサンガ（僧侶の共である。スリランカの僧侶は、サフラン色の袈裟をまとい、頭を剃り、律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）と呼ばれる戒律を守っている。律蔵には、食事（正午前のみ、供物のみ）から睡眠（許可された部屋のみ）、女性との接触（一切禁止）まで、あらゆる事柄を規定する約227の規則が定められている。

ダンブッラ石窟寺院（中部州マータレー）

僧侶たちはこれらの規則を守る代わりに、在家信者からの食料、袈裟、医薬品などの寄付によって生活を支えられている。僧侶と在家信者の関係は相互的なものである。僧侶は宗教教育や儀式を行い、人生の重要な出来事に立ち会います。在家信者は物質的な支援を提供します。この相互関係が、上座部仏教の伝統を2300年もの間支えてきた。スリランカの人口構成は、仏教徒が70%、ヒンドゥー教徒が12%、イスラム教徒が10%、キリスト教徒が7%となっている。この島には宗教間の共存の長い伝統があり、特に南部のカタラガマをはじめとする多くの聖地は、仏教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒によって同時に共有されている。シギリヤ、ポロンナルワ、アヌラーダプラには、いずれもヒンドゥー教の影響が見られる。仏教寺院群の中にヴィシュヌ神を祀る祠があったり、宗教が融合した図像が用いられていたり、共通の儀式暦が使われていたりといった例が見られる。他の宗教に見られるような、宗教の明確な分離は、スリランカの歴史には見られない。しかし、仏教徒のシンハラ人多数派とヒンドゥー教徒のタミル人少数派との間の緊張関係は、現代スリランカ政治において繰り返し見られるテーマであり、内戦（1983年～2009年）はその最も激しい表れであった。

満月ポヤの日（コロンボ郊外ケラニア）

こうした背景を理解することで、ジャフナ（タミル北部）、文化三角地帯、さらには仏歯寺（その政治史は民族的アイデンティティと切り離せない）といった地域への訪問がより豊かなものとなるだろう。スリランカの仏教は博物館の展示物ではなく、生きた実践であり、訪問者はそれにふさわしい振る舞いをすることが求められる。基本的なルールは島全体で共通している。肩と膝を覆い、寺院の壇上に上がる前に靴と帽子を脱ぎ、仏像に背を向けて写真を撮ることは決してしないことである。これは単なる規則違反ではなく、非常に失礼な行為とみなされる。仏塔や祠は時計回りに巡礼し、伝統的な敬意の方向である右肩を崇拝の対象に向ける。仏教を考古学的遺跡としてではなく、生きた伝統として体験できる最高の機会は、ポヤ（満月）の日である。この日、寺院は白い服を着た信者たちで埋め尽くされ、夕方のプージャ（礼拝）が行われる。

  テーラワーダ（上座部）仏教とは？ 経典と瞑想および本来の仏教について | 仏教ウェブ入門講座

音楽雑話（７）スコットランド移民によってもたされたケープ・ブレトンのフィドル音楽

ケープ・ブレトン・フィドラーズ協会の会員たち

ケープ・ブレトン（カナダ東部大西洋岸ノバスコシア州にある島）のフィドル音楽は、ケルト音楽のイディオムに属する地域的なヴァイオリンのスタイルである。ケープ・ブレトンのフィドル音楽で主流となっているスタイルは、ハイランド・クリアランス、すなわち住民の強制立ち退きとそれに伴う歴史的動乱の際に、スコットランド移民によって北アメリカにもたらされた。これらのスコットランド移民は主にハイランドとルイス・ハリス島をはじめ、ノース・ウイスト島、ンベキュラ島、サウス・ウイスト島、バラ島など、大小あわせて100以上の島々のゲール語圏出身だった。スコットランドではこの時代以降フィドルは変化したが、スコットランドのフィドル音楽の伝統はケープブレトンでよりよく保存されていると広く考えられている。アイルランド風フィドルにも同様の伝統がある。

2026年8月に開催されたケープ・ブレトン・フィドル・フェスティバル

だがこの地域におけるスコットランド人の存在の結果として、そのスタイルは見過ごされている。1920年代から70年代にかけて、ケープブレトンのフィドル演奏スタイルは衰退した。この音楽に関連するダンス・スタイルとしては、ケープブレトン・ステップダンス、ケープ・ブレトン・スクエアダンス（アイオナスタイルとインヴァネススタイル）、そしてハイランドダンスなどが挙げられる。ケープ・ブレトンのフィドル演奏はアクセントが効いており、力強いアップボウが特長である。他の音楽起源（アイルランド、カナダ、フランス系カナダなど）の曲も、ケープ・ブレトンの演奏者が演奏すると違った響きになる。ダウンビートの拍子は、フィドル奏者の踵で床を叩くことで刻まれる。

Smithsonian Folkways SFW CD 40491

パターンは、リールでは踵とつま先、ストラースペイでは踵が中心となる。1世紀前はヴァイオリンと足踏みオルガンが一般的な楽器だったが、現在ではピアノがリズム伴奏として主流となっているケープ・ブレトンのフィドル音楽は、スコットランド・ゲール語のイントネーション、特にプイルト・ア・ベウル（口笛音楽）やストラースペイの影響を受けている。装飾音は、グレート・ハイランド・バグパイプで用いられるものから取り入れられている。これらの装飾音（カット、別名トレブル、ドローン、ダブリング）が、ケープ・ブレトンのフィドルの独特の雰囲気を醸し出している。

2005年に建立された世界最大のフィドル

ケープ・ブレトンのフィドル音楽で一般的に演奏される曲は、ジグ、リール、クロッグ（ホーン・パイプ）、マーチ、ストラスペイ、スローエアなどである。このスタイルのフィドル音楽に関連する曲の多くは、バグパイプ、ピアノ、ギターなどの他の楽器でもよく演奏される。ハーモニカ、ティンホイッスル、マンドリン、バンジョーで演奏されることも珍しくない。現代のケープ・ブレトンの演奏家たちは、スコットランドやアイルランドの伝統音楽、そして現代音楽など、幅広い楽曲から影響を受けている。古くからある楽曲集も、よく利用されている。

  Cape Breton Fiddle : The Rankin Family - The Limehill Set (4:28) Posted by UISTMAN59

セイラム魔女裁判の謎

Early New England Ballads Collected and Sung by John Allison

Folkways Records – FH 5211

これはフォークウェイズレコードが1962年にリリースした、フォーク歌手ジョン・アリソンの "Witches and War-Whoops"（魔女と鬨の声）のジャケット写真で、アメリカ合衆国マサチューセッツ州セイラム村（現在のダンバース）で、1692年3月1日に始まったセイラム魔女裁判をテーマにした LP アルバムである。いささかショッキングなイラストだが、村人が魔女として告発され、その絞首刑の様子が描かれている。この裁判についてウィキペディア日本語版は「植民地時代アメリカにおける集団パニックの最も深刻な事例の一つである。孤立主義、宗教過激主義、虚偽の告発、正当なプロセスの遂行が孕む危険性について、鮮明な警鐘を呼び掛ける題材として、政治的文脈や大衆文学に用いられている。多くの歴史家はセイラム魔女裁判はその後のアメリカの裁判制度に対して非常に強い影響力を及ぼしたと考えている。

歴史家のジョージ・リンカーン・バーは「セイラムの魔女裁判は、神権政治を崩壊させたと評しており、無実とされる人々が次々と告発されて裁判にかけられたその経緯は、集団心理の暴走の例としても引用されることが多い」と説明している。さらにインターネットを徘徊しているうちに、マサチューセッツ州ウォータータウンの歴史家のマリリン・ローチのことを知った。マサチューセッツ州ウェストボローのフィフティ・プラス・アドヴォケート紙の記事 "A Salem witch trial mystery remains"（セイラムの魔女裁判は謎が残る）によると「マサチューセッツ州の歴史作家マリリン・ローチは、セイラム魔女裁判について誰よりも知っているかもしれない。27年間にわたる綿密な調査、執筆、再執筆を経てこのテーマに関する彼女の最初の著書『セイラム魔女裁判』が2002年に出版された。そして2014年には『セイラムの6人の女たち』を上梓した」という。ローチによれば、魔女と疑われた164人が法廷制度に関与し、52人が裁判を受け、30人が有罪となった。30人中19人はセイラムの大観衆の前で絞首刑に処された。

Tompkins H. Matteson (1813–1884) The Examination of a Witch, 1852

ローチは30人中19人の告発について「当時、荷車いっぱいの木材がバラバラになるのを誰かが目撃したり、目に見えない存在を感じたりしたかもしれない。告発者（魔法にかかった人、あるいは苦しんでいる人）は、魔女とされる他の人たちを告発した。「告発された人の中には家族のいない年配の女性もいたが、家族を持つ男性や女性もいた」「セイラムの想定される魔女と現代の魔女やウィッカンとの間には何の関係もありません」「彼らは誰も自分を魔女だとは思っていませんでした」云々。ローチは、1697年に裁判に対する謝罪として、マサチューセッツ州の一般大衆の間で一定期間の断食が行われたと指摘した。「その後、人々はパニックを悪魔の妄想だとみなしました。1711年、数回の請願の後、有罪判決を受けた者のうち22人の有罪評決が取り消されたが、有罪判決を受けた全員の名前が請願書に記載されていたわけではない。

そして「1712年に裁判の結果被害を受けた人々に賠償金が支払われた」とローチは語っている。魔女裁判は、アメリカ史の中で奇妙で悲しい足跡を残している。「2001年にジェーン・スウィフト知事は残った名前を復元する法案を可決した。残念ながら、それはハロウィンの日に行われました」とローチ。彼女の研究は続いている。ローチは今、魔女裁判に参加した6人の男についての本を書いている。残念なことに、解明できていない情報がひとつある。絞首刑執行人は誰だったのだろうかという、極めて素朴な疑問である。「絞首刑の前に報酬が支払われたに違いない。請求書が見つからないんです。でも、彼がタバコを吸っていたことは知っています。1692年にサミュエル・ウォードウェルが絞首刑になったとき、彼は最後の言葉を言おうとしたときに、絞首刑の煙で喉を詰まらせた。首吊り師の名前が見つかればいいのですが」と嘆息しているようだ。下記リンク先の PDF ファイルはノースカロライナ大学の「セイラム魔女裁判の謎を解き明かす」です。

  Solving the Mystery of the Salem Witch Trials Overview | University of North Carolina