ソーシャルメディアの弊害（36）精神的および感情的な健康に多くの悪影響を及ぼす可能性

Dark Side of the Social Media

ソーシャルメディアは、私たちが繋がり、コミュニケーションを取り、情報を消費する方法を間違いなく変革した。現代生活の一般的な側面であり、世界の総利用者数が約56億人〜57億人規模に達している。人口の約65%（約3人に2人）以上が何らかのソーシャルメディアを利用している計算になる。ソーシャルメディアには多くの利点がある一方で、際限なくスクロールし続けることは、私たちの精神的および感情的な健康に多くの悪影響を及ぼす可能性がある。最も顕著な悪影響の一つは、非現実的な期待や他人との比較を助長することである。ソーシャルメディアプラットフォームは、他人の完璧に見える生活を紹介する、厳選されたハイライト集のような役割を果たしている。このような情報に常に触れていると、不十分さ、羨望、自尊心の低下といった感情につながる可能性がある。研究によると、ソーシャルメディアの利用と身体イメージへの不満の増加には強い相関関係があり、特に若者の間で顕著です。ソーシャルメディアの利用が増えると、身体イメージへの懸念や摂食障害の症状が悪化するという研究結果もあります。さらに、ソーシャルメディアへのアクセスが増えたことで、過去10年間だけでも青少年のうつ病が急増している。完璧なオンライン上のペルソナを維持しようとするプレッシャーは圧倒的で、不安やうつ病、そして多くの場合、不十分さという感情につながる。さらに、ソーシャルメディアの中毒性は、絶え間ない注意散漫と集中力の低下という悪循環を生み出す。絶え間なく届く通知や更新情報はドーパミンの放出を促し、スマートフォンをチェックせずにはいられなくなる。マイクロソフトの調査によると、人間の平均的な集中力は金魚よりも短い8秒にまで低下しており、ソーシャルメディアはその一因となっている。これは、作業に集中する能力を阻害し、生産性や学業成績の低下につながる。その結果、集中力が散漫になり、深く有意義な作業に取り組むことが難しくなるのである。

Mental Health and Social Media

サイバーいじめやオンラインハラスメントも深刻な問題である。インターネットの匿名性は、個人が有害な行為に走ることを助長し、被害者に精神的苦痛や自殺願望さえ引き起こす可能性があある。10代の若者の40%以上がサイバーいじめを経験していると報告もある。絶え間ない否定的な情報やオンライン上の悪意ある言葉への曝露は、敵対的な環境を作り出し、精神的な健康と幸福に悪影響を及ぼす。かつては1日に数時間に限られていたものが、今では24時間体制で存在しているのである。誤情報やフェイクニュースの拡散は、もう一つの大きな課題である。ソーシャルメディアのアルゴリズムによって生み出されるエコーチェンバーは、既存の偏見や信念を強化し、真実と虚偽を見分けることを困難にする。米 MIT の研究によると、ソーシャルメディア上では、偽ニュースは真実のニュースよりもはるかに速く、広範囲に拡散することが分かった。これは政治的分極化、社会不安、そして信頼できる情報源への信頼の全般的な低下につながる可能性がある。こうした誤情報の結果として、社会不安や、情報に基づいた市民的議論の崩壊が生じる可能性がある。言い換えれば、ネガティブな情報はより早く吸収され、より強い影響力を持つということなのである。完璧なオンラインイメージを維持しなければならないという絶え間ないプレッシャーや、取り残されることへの恐怖（FOMO）は、不安や抑うつの感情を引き起こす可能性がある。画面から発せられるブルーライトは睡眠パターンを乱し、不眠症や睡眠の質の低下につながる可能性がある。ソーシャルメディアの過剰な使用は、現実の人間関係に悪影響を及ぼし、孤立感や孤独感につながる可能性がある。自尊心の低下：絶え間ない社会的比較や、厳選されたコンテンツへの接触は、自尊心や身体イメージに悪影響を与える可能性がある。しかし、ソーシャルメディアは必ずしもネガティブな情報源である必要はない。その有害な影響を軽減するために、より健全な習慣を身につけることができるのである。下記リンク先はハンブルグのディー・ツァイト紙の記事「ソーシャルネットワークに関する EU 全域共通の規則が間もなく制定されるのだろうか？ 13歳まではソーシャルメディアの利用を禁止し、15歳までは利用を制限する――これが欧州委員会のウルズラ・フォン・デア・ライエン委員長が求めていることだ」です。

  Von der Leyen plant Social-Media-Verbot für unter 13-Jährige | der Die Zeit | Hamburg

映画『パーフェクトワールド』とハロウィン

箒に跨った満月の魔女

A Perfect World (1993) 

ハロウィンは古代ケルト人の祭が起源で、秋の収穫を祝い、悪霊などを追い出す宗教的行事だったという。本来キリスト教とは関係ないが、11月1日に行われるキリスト教の万聖節「All Hallows」の前夜祭として紐付いたようである。日本でもカボチャのカービングや仮装行列が行われるようになったが、クリスマスと同様、宗教行事とは程遠い。ハロウィンというと私はずいぶん昔に観たクリント・イーストウッド監督作品の映画『パーフェクトワールド』（1993年）を思い出す。ケビン・コスナー演ずる脱獄囚ブッチ・ヘインズが、逃走途中に民家へ押し入り、8歳の少年フィリップ・ペリーを人質にアラスカに向けて逃亡する物語である。途中、フィリップは雑貨店でハロウィンの仮装用お面などに目を輝かす。エホバの証人の信者である彼の家庭では、母親が宗教に厳しく、キリスト教の友だちが開くパーティにも参加できず、ハロウィンの仮装も許されなかった。米国では近くの家々を訪れ「Trick or treat（お菓子をくれなきゃいたずらするぞ）」と唱えてお菓子をもらったりするそうだ。それがフィリップにとって羨ましくてしょうがなかったのである。クリント・イーストウッド演ずる刑事レッド・ガーネットはブッチを追い詰め、人質を解放するように求める。それに対しブッチは「母親がフィリップをハロウィンに行かせろ」という降伏条件を出す。この下りで思わず涙腺が緩んだことを憶えている。そし現場に到着したフィリップの母親がその要求を受け入れ、ブッチはフィリップを解放したのだった。

  A Perfect World - Theatrical Trailer 1993（映画『パーフェクトワールド』劇場公開用トレーラ）

世界史遠望（26）アフリカ系アメリカ人の権利と自由の法的保護を確立した公民権運動

アラバマ州セルマの行進で「VOTE」と額に書いたアフリカ系アメリカ人の男性（1965年3月7日）

20世紀半ば、アフリカ系アメリカ人の平等な権利と人種隔離・排除の撤廃を求める全国的な運動がアメリカ各地で勃興した。この運動は様々な形態をとり、参加者たちは座り込み、ボイコット、抗議デモ、フリーダム・ライド、政府関係者への立法働きかけなど、幅広い手段を用いて要求を訴えた。彼らは多くの方面で反対に直面して爆破や暴行、逮捕、暗殺の犠牲となった。主な出来事としては以下のようなものがある。

ブラウン対教育委員会事件

全米黒人地位向上協会の法律擁護教育基金は、サーグッド・マーシャルの指導の下、数十年にわたり教育における人種隔離と闘ってきた。この長い闘いは、米国最高裁判所がブラウン対教育委員会事件を審理したことで頂点に達した。この事件は学校における人種隔離に関する5つの別々の訴訟をまとめたもので、マーシャルが最高裁での弁論を主導した。1954年5月17日、米国最高裁は「分離された教育施設は本質的に不平等である」と全員一致で判決を下し、公立学校における人種隔離を法的に終結させ、1889年のプレッシー対ファーガソン事件で確立された「分離すれども平等」の原則を覆した。

ローザ・パークスの逮捕

1955年12月1日、公民権運動家のローザ・パークスは、アラバマ州モンゴメリーのバスで白人乗客に席を譲ることを拒否したため逮捕された。この逮捕は、米国公民権運動における重要な出来事であるモンゴメリー・バス・ボイコットにつながり、パークスの長きにわたる活動家としてのキャリアにおける決定的な瞬間となった。モンゴメリー・バス・ボイコットでは、モンゴメリーの若き牧師、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士が頭角を現した。

リトルロックの学校統合危機

ブラウン対教育委員会裁判の最高裁判決後、多くの州の州および地方当局は学校統合に抵抗した。1957年9月、9人のアフリカ系アメリカ人の生徒がアーカンソー州リトルロックのセントラル高校に入学しようとした。州知事は州兵に高校を包囲するよう命じ、黒人の生徒たちは嫌がらせを受け、校舎に入ることを阻まれた。ドワイト・アイゼンハワー大統領はアーカンソー州兵を国有化し、生徒を保護し、連邦裁判所の分離撤廃命令を執行するために米軍を派遣した。

バーミングハム運動

1963年春、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師率いる南部キリスト教指導者会議は、アラバマ州バーミングハムで、市の残忍な人種隔離政策に抗議するため、大規模な座り込みとデモ行進運動を開始した。多くの抗議者と指導者が投獄され、キング牧師は獄中で、非暴力抵抗の哲学を説明する長文の公開書簡を執筆した。この書簡は「バーミングハム刑務所からの手紙」として知られるようになり、広く再出版され、市民的不服従の原則を擁護する古典的な著作として高く評価されている。

約25万人がワシントン記念塔からリンカーン記念堂まで行進した（1963年8月28日）

数十万人がワシントンD.C.に集結

1963年8月28日、米国史上最大規模の非暴力公民権デモ「雇用と自由のためのワシントン大行進」を行った。この行進は数ヶ月で組織され、ベテラン戦略家のバイヤード・ラスティンが調整役を務め、実質的な変革の緊急性を訴えることを目的としていた。行進のプログラムには、「現議会による包括的かつ効果的な公民権法制」から始まり、教育、住宅、雇用などにおける差別撤廃などが含まれていた。指導者や組織者は議員やジョン・F・ケネディ大統領と面会し行進はリンカーン記念堂で音楽と演説で締めくくられた。演説の中には、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の「私には夢がある」も含まれていた。

アラバマ州セルマ公民権行進

1965年3月7日、25歳の活動家リーダー、ジョン・ルイスが率いる公民権行進が、行進隊が市内のエドマンド・ペタス橋を渡ろうとした際に、州警察官と保安官代理に襲撃された。行進隊が殴打され、催涙ガスを浴びせられ、警察の馬に踏みつけられる様子が報道されると、全国で怒りが広がり、活動家、宗教指導者、一般市民がセルマに押し寄せ、支援を行った。3月9日、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア博士が率いる2番目の行進隊が橋に近づき、そこで祈りを捧げ、教会に戻った。3月21日、今度は連邦化された州兵に守られながら、数千人の行進隊が橋を渡り、モンゴメリーに向かった。

1964年の公民権法と1965年の投票権法

南北戦争後の再建期以降で最も重要な2つの公民権法が、わずか2年の間に相次いで可決された。この2つの法律は、人種、肌の色、宗教、性別、出身国に基づく差別を違法とした。公共施設、公教育、雇用における差別を禁止し、人種に基づく投票制限も禁じた。このような包括的な法律は、公民権運動の長年の目標であり、ジム・クロウ時代の多くの法律や慣習に終止符を打つものとなった。

1960年代末までに、公民権運動は法律と社会慣習に劇的な変化をもたらし、アフリカ系アメリカ人の権利と自由に対する法的保護を確立した。これは、その後数十年にわたりアメリカ社会を形作るものとなった。下記リンク先はジョン・F・ケネディ大統領図書館の「現代公民権運動とケネディ政権」です。

The Modern Civil Rights Movement and Kennedy Administration | John F. Kennedy Library

宗教考現学（15）上座部仏教の伝統を2300年もの間支えてきたスリランカ

ルワンウェリサヤ仏塔（中部州アヌラーダプラ）

仏教は紀元前5世紀、現在のネパール南部出身の釈迦族の王子、シッダールタ・ゴータマによって創始された。彼は長年の苦行の後、インドのブッダガヤにある菩提樹の下で悟り（涅槃）を開いた。彼の教えはパーリ聖典にまとめられ、四諦（苦しみの現実、その原因、苦しみの滅尽、そして滅尽への道）と八正道（倫理的かつ瞑想的な実践のための実践的な枠組み）について説かれている。彼の死後、仏教はインド全土、そして最終的には大陸全体に広まった。重要な年は紀元前247年である。カリンガ戦争の惨禍の後、仏教に改宗したインドのアショーカ王は、アジア各地に仏教の教えを広めるために使節団を派遣した。彼の息子マヒンダ（僧侶）はスリランカに渡り、アヌラーダプラの北にあるミヒンタレーの丘でデヴァナンピヤ・ティッサ王に説法を行った。王は即座に改宗した。この出来事は、スリランカ仏教発祥の地であるミヒンタレーで記念されており、2300年経った今でも巡礼地として親しまれている。

ダラダー・マーリガーワ寺院（中部州キャンディ）

アショーカ王の娘サンガミッタは、釈迦が悟りを開いた菩提樹の挿し木を携えて後に続いた。その挿し木がアヌラーダプラのシュリー・マハー・ボーディとなり、今日でもなお生き続け、崇敬されている。これは地球上で最も古い記録に残る樹木である。仏教はスリランカの国教となり、植民地時代、内戦、そして2022年の経済危機を経てもなお、支配的な宗教であり続けている。シンハラ民族のアイデンティティと仏教の宗教的アイデンティティは深く結びついており、時に政治的に困難な結果をもたらすこともある。スリランカの仏教徒は「三宝」（ティラタナ）を中心に信仰生活を送っている。三宝とは、仏陀（歴史上のシッダールタ・ゴータマ）、ダルマ（仏陀の教え）、そしてサンガ（僧侶の共である。スリランカの僧侶は、サフラン色の袈裟をまとい、頭を剃り、律蔵（ヴィナヤ・ピタカ）と呼ばれる戒律を守っている。律蔵には、食事（正午前のみ、供物のみ）から睡眠（許可された部屋のみ）、女性との接触（一切禁止）まで、あらゆる事柄を規定する約227の規則が定められている。

ダンブッラ石窟寺院（中部州マータレー）

僧侶たちはこれらの規則を守る代わりに、在家信者からの食料、袈裟、医薬品などの寄付によって生活を支えられている。僧侶と在家信者の関係は相互的なものである。僧侶は宗教教育や儀式を行い、人生の重要な出来事に立ち会います。在家信者は物質的な支援を提供します。この相互関係が、上座部仏教の伝統を2300年もの間支えてきた。スリランカの人口構成は、仏教徒が70%、ヒンドゥー教徒が12%、イスラム教徒が10%、キリスト教徒が7%となっている。この島には宗教間の共存の長い伝統があり、特に南部のカタラガマをはじめとする多くの聖地は、仏教徒、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒によって同時に共有されている。シギリヤ、ポロンナルワ、アヌラーダプラには、いずれもヒンドゥー教の影響が見られる。仏教寺院群の中にヴィシュヌ神を祀る祠があったり、宗教が融合した図像が用いられていたり、共通の儀式暦が使われていたりといった例が見られる。他の宗教に見られるような、宗教の明確な分離は、スリランカの歴史には見られない。しかし、仏教徒のシンハラ人多数派とヒンドゥー教徒のタミル人少数派との間の緊張関係は、現代スリランカ政治において繰り返し見られるテーマであり、内戦（1983年～2009年）はその最も激しい表れであった。

満月ポヤの日（コロンボ郊外ケラニア）

こうした背景を理解することで、ジャフナ（タミル北部）、文化三角地帯、さらには仏歯寺（その政治史は民族的アイデンティティと切り離せない）といった地域への訪問がより豊かなものとなるだろう。スリランカの仏教は博物館の展示物ではなく、生きた実践であり、訪問者はそれにふさわしい振る舞いをすることが求められる。基本的なルールは島全体で共通している。肩と膝を覆い、寺院の壇上に上がる前に靴と帽子を脱ぎ、仏像に背を向けて写真を撮ることは決してしないことである。これは単なる規則違反ではなく、非常に失礼な行為とみなされる。仏塔や祠は時計回りに巡礼し、伝統的な敬意の方向である右肩を崇拝の対象に向ける。仏教を考古学的遺跡としてではなく、生きた伝統として体験できる最高の機会は、ポヤ（満月）の日である。この日、寺院は白い服を着た信者たちで埋め尽くされ、夕方のプージャ（礼拝）が行われる。

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